Ну, краб еще и символ подводных глубин и их сторожей, атрибут морских богов. Недавно как раз копала по тарошной символике в эту степь.

shellir, поделишься? Можно просто пинка в направлении куда еще рыть)
Про глубины и стражей много в японской мифологии) вот про связь с морскими богами как то тускло в этом вопросе у меня пока)

В аську ответила )

ну почему краб? Когда вроде Рак - знак Гороскопа.. Да и на картинках всегда Рак изображается как краб. Или в Греции нет раков, и речь шла именно о крабах в мифе про Геракла? Но с другой стороны битва то происходила в болоте, раки любят чистую воду, но крабы морские животные.. Ох, сложно (:

Нашла клешню краба Dobrii den ja dumau ti menja iskala?

Треугольник
Геометрические символы
Пентаграмма
Перстень
Графические символы
Древо мировое
Антропогонические мифы
Геральдика Терминология
Геральдика – Гербовник







Новые темы на форуме

Фото
Старинные символы
hanna2010 - Oct 14 2012 12:43 AM

Фото
Геральдический совет
skandinaviya - Oct 12 2012 06:42 PM

Фото
Животные на гербах.
megafaz - Oct 12 2012 05:08 PM

Фото
Двуглавый орел
LenaMas - Oct 12 2012 03:06 PM

Фото
Как и для чего возникла энциклопедия символов?
Osa1803 - Oct 10 2012 04:39 PM





TOOLBOX
























--------------------------------------------------------------------------------

Вода










Вода, высекамея всемогущим Богом из скалы. В.Х. фон Хохберг, 1675 г.




Божество с переполненным сосудом. Печать царя Гудеа. Шумер, 3000 г. до н.э.




Бог дождя или воды. Иран, ок. 2500 г. до н.э.




Божество с переполненным сосудом. Печать царя Гудеа. Шумер, 3000 г. до н.э.




Атлтлахинотли - ацтекский символ войны в виде переплетенных потоков огня и водыИспарение
В египетской иероглифике символ воды представляет собой волнистую линию с небольшими острыми гребнями, изображающую водную поверхность. Тот же знак, будучи утроен, символизирует необъятные воды, т.е. первозданный океан и первоматерию.

Согласно герметической традиции бог Ну был той субстанцией, из которой возникла эннеада - девять верховных богов (19).

Китайцы считают воду специфическим обиталищем дракона, поскольку вся жизнь выходит из воды (13).

В Ведах вода именуется матритама (самая материнская), поскольку в начале времен все было подобно морю, лишенному света. В Индии данный элемент обычно рассматривается как хранитель жизни, циркулирующий во всей природе в форме дождя, сока растений, молока и крови. Будучи безмерными и бессмертными, воды суть начало и конец всего на земле (60).

Хотя вода по внешнему виду бесформенна, древние культуры проводили различие между "верхними водами" и "нижними водами". Первые соответствуют потенциальному или еще только возможному, вторые - актуальному или уже сотворенному (26).

В самом общем смысле понятие "воды", конечно, выступает представителем всякой жидкой материи. Более того, в первоначальных водах - образе первоматерии - содержались и все твердые тела, прежде чем приобрели форму и жесткость. По этой причине алхимики дали ртути на первый стадии ее трансмутации наименование "воды" , а по аналогии - также и "текучему телу" человека (57). Это "текучее тело" интерпретируется современной психологией в качестве символа бессознательного, т.е. неформальной, динамической, мотивирующей, женственной стороны личности. Проекция материнского образа на воды наделяет их различными нуминозными свойствами, характерными для матери (31).

Вторичное значение данного символизма находим в отождествлении воды с интуитивной мудростью.

В космогонии месопотамских народов глубины вод рассматривались как символ неизмеримой, безличной Мудрости.

Один из древнеирландских богов носил имя Домну, что означает "морская глубина".

Представляется, что в доисторические времена слово, обозначающее пучину, употреблялось исключительно для именования того, что является безмерным и таинственным (4).

Короче говоря, воды символизируют вселенское стечение потенциальных возможностей, tons et origo ("источник и происхождение"), предшествующее всем формам и всему творению.

Погружение в воду означает возврат к преформальному состоянию, имеющий, с одной стороны, смысл смерти и уничтожения, а с другой - возрождения и восстановления, поскольку погружение укрепляет жизненную силу.

Символика крещения, тесно связанная с символикой воды, изложена Св. Иоанном Златоустом ("Толкование Евангелия от Иоанна", XXV, 2): "Оно представляет смерть и погребение, жизнь и воскресение из мертвых. ...Погружением головы в воду, как в гробницу, мы целиком погружаем и погребаем ветхого Адама. В тот миг, когда мы восстаем из воды, появляется новый человек" (18). Приведенная цитата двусмысленна лишь на первый взгляд: в данном конкретном аспекте общего символизма воды смерть затрагивает только природного человека, тогда как возрождается человек духовный.

На космическом уровне эквивалентом погружения является потоп, понуждающий все формы раствориться и вернуться в текучее состояние, освобождая таким образом элементы, которые позже воссоединятся в новых космических образованиях.

Привычно ассоциируемые с водой свойства прозрачности и глубины достаточно объясняют почитание древними этой стихии, которая, как и земля, представляет женский принцип.

Вавилоняне называли ее "домом мудрости". Оаннес - мифическое существо, принесшее человечеству культуру, изображается в качестве получеловека-полурыбы (17).

Кроме того, в сновидениях рождение обычно изображается посредством образов, связанных с водой (См. "Введение в психоанализ" Фрейда). Выражения "поднявшийся из волн" и "спасенный из вод" символизируют плодородие и служат метафорическими образами деторождения. С другой стороны, из всех стихий именно вода - наиболее подходящий посредник между огнем и воздухом (эфирными элементами) и землей (элементом твердости). По аналогии с этим вода выступает посредником также между жизнью и смертью, представляя двусторонний, положительный и отрицательный, поток творения и уничтожения. Миф о Хароне и судьба Офелии символизируют последний путь. Смерть - первая мореплавательница.

"Прозрачная глубина", кроме прочих значений, выступает в роли связующего звена между поверхностью и пучиной. Поэтому можно сказать, что вода связует воедино два этих образа (2).

Г. Башляр указывает на множество различных характеристик воды, выводя из них многочисленные вторичные символические значения, обогащающие описанное нами фундаментальное значение. Эти вторичные значения представляют собой не столько набор четко очерченных символов, сколько своего рода язык, дающий выражение трансмутациям этого вечнотекущего элемента. Башляр перечисляет разновидности воды; чистая, талая, проточная, стоячая, очищающая, глубокая, штормовая и т.д.

Сочтем ли мы воду символом коллективного или личностного бессознательного, или же посредничающим и растворяющим элементом) - очевидно, что ее символизм служит выражением жизненного потенциала души, происходящей в глубинах психики борьбы в поисках пути формулирования отчетливого сообщения, внятного для сознания.

С другой стороны, вторичные пласты символики выводятся из таких ассоциируемых с водой предметов, как сосуды, а также из способов ее использования; омовения, бани, освященная вода и т.д.

Существует также немаловажная пространственная символика, связанная с "уровнем" вод и обозначающая корреляцию между реальным физическим уровнем и абсолютным моральным уровнем. Именно по этой причине проповедь Будды в Ассапуране была связана с тем, что он имел возможность рассматривать горное озеро - прозрачные воды которого позволяют увидеть на дне песок, ракушки, рыб и моллюсков - как путь спасения. Это озеро, очевидно, соответствует одному из фундаментальных аспектов "верхних вод".

В шумерской мифологии богиня плодородия, плотской любви и распри; под именем Нинсианы почиталась также как астральное божество — «звезда утреннего восхода» (планета Венера). И. — центральный женский образ шумерского пантеона, перешедший затем в аккадский (аккад. Иштар). Первоначально И. была местной богиней-покровительницей Урука, Забалама и Кулаба. Символ И., ставший знаком-идеограммой её имени — кольцо с лентой (косой?), (появляется в изобразительном искусстве Шумера и в ранних пиктографических текстах уже на рубеже 4 — 3-го тыс. до н. э.), другой символ — многолепестковая розетка, может быть, изображающая звезду. В списке богов из Фары (26 в. до н. э.) упоминается на третьем месте (после Ана и Энлиля). В литературных мифологических текстах, по одной (урукской) традиции, И. — дочь бога неба Ана, по другой (урской), — дочь бога луны Нанны, сестра солнечного бога Уту (родового бога династии правителей Урука). С вытеснением Ана Энлилем И. иногда называют его дочерью. Фигурально (но не в буквальном смысле слова) её часто именуют дочерью Энки как божества мудрости. Основной аспект И. — богини плотской любви препятствовал закреплению за ней постоянного супруга. Среди её мужей упоминаются бог — покровитель Киша воин Забаба (местная традиция) и бог-пастух Думузи. В шумеро-аккадском мифе о возвышении И. её супружество с отцом богов Аном и возведение её в роль Анту(м) (владычицы богов) носит политический характер (создание единого пантеона с укреплением деспотической власти царей III династии Ура). Образ И. не является образом богини-матери, хотя изредка как её сын (а возможно и возлюбленный) выступает воинственный бог Шара (культ в городе Умма).

С И. связано большое число мифов. Один из мифов (условное название: «Энки и Шумер», или «Энки и мироздание») связан с определением функций богини. И. жалуется мудрому «отцу» Энки на то, что её обошли при распределении божественных обязанностей. Тогда Энки наделяет И. любовью к битвам и разрушению, способностью привлекать мужчин и дарит ей всевозможные одеяния (в другом варианте мифа И. возвеличивает бог АН). И. как носительнице культуры посвящён один из искуснейших по композиции мифов, в котором наиболее полно отразились шумерские представления о культуре своего времени. И. отправляется из Урука в Эреду(г) к «богу-отцу» Энки с целью приумножить славу Урука: И. хочет облагодетельствовать свой город, добыв для него таблицы судеб ме, хранящиеся у Энки. Тот принимает богиню очень приветливо. На пиру захмелевший и окончательно очарованный И. бог опрометчиво дарит ме И., которые та торопится погрузить в ладью. Протрезвевший Энки посылает демонов водной стихии (лахама) во главе со своим советником Исимудом в погоню за И. На каждой из семи стоянок по дороге от города Энки — Эреду(г)а до Урука происходит сражение между силами И. и Энки, но в конце концов И. удаётся довезти ме до Урука, и они оказываются потерянными для Энки навсегда. В роли носительницы культуры И. выступает и в мифе «И. и гора Эбех». Здесь И. (богиня-воительница) вступает в битву с персонифицированной горой — чудовищем Эбех (по мнению исследователей, миф отражает борьбу Двуречья с северными горными народами и, возможно, связан в какой-то степени с победой урукского правителя Утухенгаля над кутиями), и в мифе «И. и Билулу», где подчёркиваются её жестокие черты, она убивает старую богиню Билулу и её сына (видимо, степные божества), но затем «определяет их судьбу»: Билулу она превращает в кожаный бурдюк для хранения воды в степи, её сына делает удугом и ламой (демонами-хранителями) степи.

В мифе «Возвышение И.» И. сперва выступает против Ана в союзе с лунным и солнечным божествами, затем переходит на его сторону и в конце концов становится его супругой. В мифе об И. и садовнике Шукалитудде И. мстит всему человечеству за то, что тот изнасиловал её спящей, когда она, устав от путешествия, прилегла отдохнуть в выращенном им саду: И. превращает в кровь всю воду в источниках, так что деревья начинают сочиться кровью, и насылает на страну опустошительные вихри и бури.

Наиболее важный для понимания образа И. — цикл, условно называемый «И. — Думузи». Он состоит из ряда любовных песен, посвящённых начальному периоду их любви, т. н. предбрачному ухаживанию. Эти песни являлись частью священного празднества, совершавшегося каждый первый день нового года, и связаны с культом плодородия. Запись этих явно обрядовых песен (21 в. до н. э.) стоит в прямой связи с обожествлением царей III династии Ура, ведущих своё происхождение из Урука, и следовавшей за этой династией I династии Исина. Царь в этом обряде олицетворял бога Думузи, а жрица — его супругу богиню И. В текстах И. предстаёт в образе строптивой и своенравной девушки, влюблённой в своего жениха.

С некоторыми оговорками к этому циклу может быть присоединён миф о сватовстве к И. бога-земледельца Энкимду и бога-пастуха Думузи: И. первоначально предпочитает Энкимду, однако Уту, выступающий посредником, ходатайствует за Думузи, и И. меняет своё решение (миф — этиологический, основная его направленность — сравнение преимуществ земледелия и скотоводства).

Логическим завершением всего цикла является миф о нисхождении И. в подземный мир. И. решает спуститься в подземный мир (причины её решения не объяснены, что свидетельствует о древности мифа; в дальнейшем в тексте есть туманные упоминания о необходимости совершить какие-то погребальные обряды, якобы связанные со смертью, то есть с уходом в подземный мир супруга богини загробного царства Эрешкигаль). Уходя в подземный мир и опасаясь, как бы её сестра царица подземного царства Эрешкигаль не предала её смерти, И. оставляет своему послу и визирю Ниншубуру (по мнению некоторых исследователей, — существо женского пола, возможно, гермафродит) наказ: через три дня совершить на «холмах погребальных» обряд её оплакивания, а затем отправляться в храмы трёх великих богов — Энлиля, Нанны и Энки и просить у них помощи в спасении И. из «страны без возврата».

Из трёх богов только Энки принимает меры к спасению И. Он достаёт грязь из-под ногтей, «крашенных красной краской», и лепит два загадочных существа — «кургара» и «калатура» (по-видимому, евнухов или уродцев), снабжает их «травой жизни» и «водой жизни» и, научив магическому заклинанию, отправляет в подземное царство. Но И. к этому времени уже мертва. У врат «страны без возврата» её встречает привратник Нети. Он проводит её через семь ворот подземного мира и каждый раз снимает с неё какую-либо деталь одежды или украшения (что, видимо, лишает её магической силы ме). И. обнажённой предстаёт перед сестрой. Та направляет на неё «взгляд смерти», и И. превращается в труп, который Эрешкигаль «вешает на крюк». Появившиеся в подземном царстве посланцы Энки застают Эрешкигаль в родовых муках (не потому ли та мучается, что с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле? Мотив прекращения совокупления и жизни при уходе богини в подземный мир звучит в более позднем тексте 1-го тыс. до н. э. о нисхождении Иштар). «Кургар» и «калатур», смягчив заклинательной формулой муки царицы, добиваются у неё обещания выполнить их желание. Они просят труп И., а затем оживляют его травой и водой жизни. Но её останавливают судьи подземного царства боги-ануннаки: И. не может покинуть подземного мира, не оставив там себе замены, таков закон «страны без возврата», одинаковый для богов и для людей. После трёхкратных поисков-выбора (Ниншубур, бог Лулаль и сын-возлюбленный Шара) И. приходит в Кулаб — пригород Урука, где застаёт своего супруга Думузи сидящим на троне в царских одеждах. На него она и устремляет «взгляд смерти». Думузи обращается к своему родичу богу Уту с мольбой о помощи, бежит, сообщив место своего убежища только сестре Гештинанне и неизвестному «другу» (часть мифа восстанавливается по тексту «В жалобах сердца», или «Сон Думузи»). Но друг, подкупленный гала (демонами, преследующими Думузи), открывает им место убежища Думузи, тот бежит дальше, Уту превращает его в газель (или ящерицу), но в конце концов демоны всё же настигают его и разрывают на части. Гештинанна готова сойти в подземный мир за брата, но И., которой дано быть судьёй, изрекает свой приговор: «полгода — ты, полгода — она», то есть Гештинанна и Думузи должны поочерёдно делить свою судьбу в подземном мире. Нейтральный и как будто равнодушный суд И. и её горькие плачи по безвременно ушедшему возлюбленному кажутся противоречащими целеустремлённой жестокости, с которой богиня, спасая себя, добивается гибели супруга, но они противоречивы лишь внешне: И. выступает здесь как олицетворение неких могучих сил природы, безразличных к понятиям добра и зла.

В этом мифе отражены все основные аспекты образа И.: в первую очередь богини любви, плодородия и жизненных сил, далее — воинственность и коварство и, наконец, аспект астральный (ответ на вопрос привратника: «кто ты?» — «я — звезда утреннего восхода»).

О развитии образа в вавилоно-ассирийской мифологии см. в ст

umenja est eto kolzo po seredine vigraveren KRAB i po goroskopu ja krab

kolzo bogov redkii slu4aii

kolzo bogov redkii slu4aii

КрабКак знак Зодиака (Рак) краб символизирует ретроградное движение Солнца после летнего солнцестояния. Это движение олицетворяет нечестных, ненадежных, бесчестных людей, менял и ростовщиков. В буддизме краб олицетворяет смертный сон - период между последовательными инкарнациями. У инков краб - ужасный аспект Великой Матери, убывающая Луна, пожиратель временного мира. У шумеров крабы, лобстеры и скорпионы ассоциируются с Госпожой Вод Ниной.

Рак




Мифология образования этого зодиакального созвездия, а также символического изображения сегодняшнего Рака полна тайн и загадок. На небосводе созвездие Рака обозначается в виде слабой туманности, которая получила название Улей или Ясли. По обеим сторонам этого созвездия расположены две небольшие по величине звезды, называемые Ослята. Стоит обратить внимание на тот факт, что именно в знаке Рака 22 июня находится точка летнего солнцестояния. В этот момент Солнце занимает максимально высокое положение на горизонте северной полусферы. Египтяне отмечали этот момент максимального проявления солнечной силы мистериями, центральной фигурой в которых был жук-скарабей.



В славянской традиции это время соответствовало солнцевороту, который изображался свастикой с лучами, направленными по часовой стрелке. Любопытен и тот факт, что фашистская Германия, имеющая своим символом свастику (с обратной формой вращения), напала на СССР именно в день славянского солнцеворота, то есть 22 июня (начало зодиакального месяца Рака). При некоторой доле воображения, особенно если убрать центральную часть рисунка, крест, находящийся в круге, то можно легко увидеть изображение жука-скарабея или краба (одно из названий этого знака Зодиака).

Жук-скарабей, символ возрождения, востока, подчеркивает идею, что люди, рожденные в период зодиакального Рака, становятся носителями главной духовной идеи возрождения. Часто это проявляется через творческие откровения. Интересно, что старое шумерское название Рака звучит как АЛ.ЛУН, где ясно слышится современное название небесного светила Луны. Позднее название этого созвездия в Шумере записывали как НАН.ГАР, что в переводе «светило художественных ремесел». Так же звали и первенца Энлиля, одного из двух братьев-богов, прилетевших на Землю с особой миссией.

Начиная с точки летнего солнцестояния, Солнце в своем годичном цикле прекращает продвижение к северу небесной сферы и начинает опускаться к югу. Некоторые считают, что вот такое «попятное» движение Солнца и породило название «Рак». Хотя первоначальное название звездных скоплений, дошедшее до нас из аккадских преданий и мифов, дает возможность предположить, что этот период времени связан с рождением людей выдающихся, несущих миру новые откровения и духовные знания. (Полезно вспомнить, что одним из символов Будды была именно свастика, направленная по часовой стрелке.)

Хотя наше восприятие свастики уже никогда не будет адекватным древним представлениям…

Знак Рака — это время торжества летнего Солнца. В этом знаке Зодиака Солнце обретало наибольшую силу. Возможно, поэтому священные ворота храмов египтяне украшали символическим изображением солнечного жука-скарабея — бога Хепри. Не менее любопытной является точка зрения на происхождение названия этого созвездия в христианский период. Ясли (также и название звездного скопления в Раке) оказываются местом рождения Христа. Если посмотреть на это созвездие в рождественскую ночь, то на небе можно увидеть в этот момент три звезды в созвездии Ориона, которые обозначают трех волхвов, приходящих с востока. Эти три волхва, или три царя, указывают на ярчайшую звезду всего неба — Сириус, созвездие Большого Пса, которая и может быть звездой, указывающей кому-то путь. Возможно, поэтому созвездие Рака связывали с приходом на землю душ, воплощающихся в реальное земное человеческое тело.

Рак по классической традиции — знак стихии Воды. В древности считалось, что души, перед тем как прийти на землю, находятся вблизи воды. Они влажные и напитываются влагой. И как только божественное дыхание сгущается из-за обилия влаги, души становятся видимыми. Возможно, именно с этим связано представление о том, что душа человека содержится в его крови. И скрепление договора кровью равносильно передаче ключей от своей души. Даже сама форма знака Рака напоминает схему двустворчатой раковины, представляемой как вместилище зародышей. В символическом изображении зодиакального Рака также прослеживается представление человека о Млечном пути, ведущем в некий центр («чечевичное» ядро галактики), как бы исток происхождения человечества в целом.

Напротив Рака находится знак Козерога. В древних мистериях созвездие Козерога также обозначало врата, только те, через которые души живущих выходили с Земли в жилище бессмертных богов. Разбирая мистериальную символику этого образа, Платон в «Государстве» говорит, что есть две расселины, по одной из которых движутся души, восходящие на Небо, а по другой — нисходящие на Землю.

В египетских мистериях эти созвездия символически изображались дверью железной (Рак) и дверью из слоновой кости (Козерог). А само название Млечный путь пифагорейцы объясняли как дорогу в мир рождений, где люди вкушают молоко, свою первую земную пищу.

Еще одно современное название Рака — Лунные Дети. Здесь кладется в звездные ясли божественный младенец, являющийся одновременно и сыном человеческим. Врата, через которые нисходят души, назывались также вратами Луны. (Управитель этого знака — Луна.)

Божество, посвященное Луне, имело разные названия в разных культурах. Ханаанеяне называли бога Луны Ера, аккадцы — Син, шумеры — Наннар. Син (Наннар) был сыном одного из правителей Земли — Энлиля.

Для того чтобы найти наиболее древние источники формирования представлений об этом знаке Зодиака, мы решили обратиться к эпосу шумеров как наиболее древнему документу, повествующему о рождении Земли и Неба, людей и богов.

В серии «Листая книгу Бытия» Захария Ситчин выдвигает гипотезу о том, что около полумиллиона лет назад на нашу Землю, тогда еще не обремененную присутствием человека, пришли боги. Шумеры утверждали, что в пределах нашей Солнечной системы есть 12-я планета, имеющая чрезвычайно вытянутую орбиту огромной длины. Именно с этой планеты на Землю спустились боги Неба и Земли. В нашем сегодняшнем понимании это были некие представители Космического Разума, имеющие целью добычу полезных ископаемых и колонизацию Земли. Верховным правителем Нибиру был Ану, а оба его сына стали правителями Земли, разделив со временем сферы влияния на северный (Евразия и Северная Америка ) и южный (Африка, Южная Америка) регионы. Один из сыновей (Энлиль) имел право первого рождения и был прекрасным правителем, а второй сын — Эа (Энки) имел подчиненное положение по отношению к Энлилю, однако владел высшими знаниями о природе и человеке. Он стал главным действующим лицом в освоении природных ресурсов Земли, а также в создании и развитии всего человечества. Со временем человечество, первоначально рассматриваемое богами только в качестве помощников и слуг, приобрело способность к размножению (так называемое падение) и самостоятельность, что позволило выйти из-под жесткого контроля со стороны богов и развить собственную, человеческую цивилизацию. Между двумя братьями, а позднее их потомками постоянно существовала вражда за сферы влияния. Более того, все, что относилось к Энки и находилось в южной полусфере, стало называться нижним царством и приобрело негативный оттенок подземелья. Все же, что относилось к Энлилю, называлось пределом верхнего царства и стало верхом божественного совершенства.

Впоследствии шумерские предания были восприняты другими народами древности, развившими на этой основе различные системы религиозной философии, включая и пантеоны древних богов.

Становится понятным, почему за знаком Близнецов, обозначающих в том числе двух правителей Земли, братьев Энлиля и Энки, идет первый сын Энлиля Наннар (Син), знак Рака. Следуя этой логике, можно предположить, что следующий за Раком знак Льва должен иметь символическую связь с одним из детей Наннара. Это Уту (Шамаш), солнечное божество, чрезвычайно популярное у народов Месопотамии. Шамаш символически изображался в виде Солнца.

Поскольку Наннар был прямым наследником Энлиля, ему достались большие территории в районе Месопотамии, простирающиеся к западу до берегов Средиземного моря, где он основал много городов, одним из которых был город Ур, историческая родина Авраама. Наннар (Син) изображается неизменно с символом полумесяца (Луны), который считался его небесным двойником.

Наннар был известен скорее своими отцовскими качествами и достижениями, чем военными, что было характерно для богов того времени. Жители Угарита называли бога Луны отцом богов. И на самом деле, в Зодиаке мы находим сразу два знака, посвященные его детям: Лев — блистательному Шамашу, Телец — обворожительной Иштар (Инанне) Венере.

Богу Наннару приписывают свод законов Ур-Намму, правителя Ура, найденный на табличке, датируемой около 2350 года до нашей эры, где написано, что необходимо сделать так, чтобы «богатые не обижали сирот и не притесняли вдов». Наннар был полноправным хозяином одного из центральных городов Месопотамии Ура. Это был процветающий город, в котором находились огромные хранилища, полные изобилия. Однако в результате драматических событий, связанных с враждой двух кланов, Ур был разрушен. До наших дней дошло шумерское сказание о разрушении Ура («Плач о разрушении Ура»), где рассказывается о том, как бог Син покинул этот город. Хотя впоследствии обстоятельства заставили Наннара взяться за оружие и силой вернуть утраченную славу и владения, Син возвратился в свой город и восстановил привычный порядок вещей.

Для шумеров древней Месопотамии Наннар был «великим повелителем» и «сияющим светом». В качестве новой Луны он сидел на скамье в нижнем мире и разбирал дела и жалобы обитающих там богов. Когда же Наннар возникал в виде первого лунного серпа, его сила самообновления проявлялась в полной мере.

Он измерял время, освещал ночь и наполнял мир жизненной энергией. Для фермеров он был «плодом, себя взрастившим». По представлениям пастухов, новорожденный полумесяц превращал Луну в «резвого небесного ягненка». Лодочники низинных болот в устье Тигра и Евфрата в изгибе лунного серпа угадывали очертания ладьи. Весенние наводнения, рост болотных камышей, щедрость полей, плодовитость скота — все проистекало от лунного бога, особо почитаемого за «хлеб насущный на каждый день». Пища была основой жизни и даром, который Наннар вручил Нингаль, богине густых болотных камышей. Нингаль была возлюбленной лунного бога, но он дарил ей сыр, молоко и сливки, а не цветы.

С каждым восходом Наннара казалось, что он появляется из пышных чертогов Нингаль. В гимне, описывающем их любовь, лунный бог удовлетворяет любую прихоть своей дамы сердца. Он наполняет реки, разводит рыбу на болотах и дичь в лесах. По его приказу зреют тяжелые колосья и растут овощи, а пустыня покрывается цветами. Он приносит яства на стол, льет вино в чашу и вдыхает жизнь в дворцовые чертоги.

Своей историей о Наннаре и Нингаль шумеры славили жизненную энергию, источник которой они видели в Луне. Некоторые называли Наннара пастухом, заботящимся о звездах в ночном небе. Он поил своих ягнят молоком, выгонял их на пастбище и получал похвалу от родителей за ежедневные дары, которые приносил к их порогу. Происходящие с Наннаром (Сином, Луной) циклические изменения наглядно представляли принцип рождения, роста, смерти и возрождения, который египтяне видели во всем сущем. Поскольку Луна может расти, умирать и снова оживать, люди верили, что она наряду с неизбежностью смерти вдыхает в мир новую жизнь.

В древних текстах личность Наннара (Сина) предстает весьма сложной и во многом противоречивой. Сентиментальный, заботливый, талантливый, справедливый, с одной стороны, и резкий, жесткий, скрытный, плетущий интриги — с другой. Его нельзя назвать слабовольным или мечтательным. Скорее, под маской мягких манер скрывается воля бога, способного на немыслимые жертвы ради выбранной им цели. Так что не стоит считать знак Рака слишком уж женским и слабым — под толстой броней внешнего благолепия спрятаны внутренняя, глубинная мощь и закрученная в тугую пружину сила, готовая взорваться при угрозе жизни или потери душевной целостности.

Sposiba za vash rasskaz ja o4en tronut ))))))))))Vi otkrili mne mne mnogoe v moem serdze ))))) ogrom noe sposiba